Мой дедушка умер, когда мне было 6 лет, в детстве меня часто водили к нему на кладбище… там я нередко встречала и всех своих родственников – и да, они пили и ели на его могиле.

Потому я всегда буду защитницей Проводов, гробков – поскольку эта народная традиция важное связующее звено между жизнью и смертью.

Именно благодаря этой традиции у наших предков было куда более гармоничное отношение к смерти, чем у современных людей – мертвых нужно было оплакать, но нельзя было за ними убиваться, их отпускали, им старались облегчить загробную жизнь, но одновременно оставались с ними на связи – и верили в помощь рода, и периодически ждали их в гости, и шли в гости к ним.

И мне даже трудно передать сразу, как много это традиция дала лично мне… Одно только слово: повезло!

Сегодня в теме гробков кто-то пошутил, что в подобные дни на кладбищах не хватает только карусели. Он даже не знал, как близок к истине – не хватает! В наше время людям было бы интересно прочесть статью современного психолога на тему народных гробков. Думаю, что этот обряд, включая некоторый спорные дионисийские его черты, выпивку, танцы, песни, молодежные игрища и турниры на могилах (а были среди украинских поминальных обрядов и такие феерические сценарии Проводов!) помогали избавиться от страха смерти, перепрыгнуть его. При том, иногда страх смерти перепрыгивали в прямом смысле слова – парубки перекатывались через могилы или перекидывались через спину… такой цирковой номер прямо на кладбище!

Но, общаясь с психологами, я не раз удивляла их, оказываясь, по их же утверждению, одной из немногих людей с адекватным отношением к смерти. И это отнюдь не моя заслуга – это заслуга той мудрости народной, к которой мне довелось приобщиться в детстве.

Само собой, я тяжело переживаю смерть близких – ведь это мои личные потери. Но к самой смерти отношусь как к естественной части жизни. Я крайне гармонично приняла смерть своей бабушки и любимой тети Люси в их 90 с лишним лет. Нет ничего плохого в закономерном уходе, особенно если жизнь прожита достойно.

Собственно, вот это спокойное отношение смерти, готовность понять ее и принять, и столь же спокойное рассуждение о существовании души после смерти (тема важная для меня) – то, что лично мне дали Проводы.

Увы, едва начинаются поминальные дни, общество традиционно делится на два лагеря. Одни идут на кладбище, другие – вроде как бы интеллигентные люди – презрительно критикуют варварскую традицию есть и пить на могилах, встречаться там большими компаниями и вести оживленные беседы.

Вроде как бы интеллигентные  – поскольку интеллигентность предполагает образованность. А образованный человек может принимать или не принимать традиции своего народа, но не может не знать о них. А, зная, не может ратовать за окончательное уничтожение целого пласта народной культуры…

И в данном случае речь идет о культуре смерти – почти утраченной в наши дни!

До появления городских кладбищ усопших хоронили на приходских погостах у церкви, в церковь ходили каждое воскресенье всей семьей. Там, у храма, лежали твои родные, и тебе не нужен был ни дополнительный повод, чтоб их проведать, ни особый душевный настрой – ты и так проходил мимо их могил каждую неделю, и шел туда (на церковную службу), стараясь думать о вечном…

Однако траектория движения современного человека вообще не предполагает посещения кладбища – оно лежит за пределами его путей-и-дорог, а смерть – за пределами его понимания (возможно, поэтому даже в центре Киева столько умирающих кладбищ, и даже на престижных кладбищах Города столько умирающих запущенных могил. Достаточно сравнить состояния православных погостов с вылизанными татарскими или еврейскими – чтобы понять, проблема утраты культуры смерти отнюдь не пустой звук, и диагноз тут на лицо).

Современный человек зачастую просто не знает, что ему делать со смертью и могилами близких – у него нет времени, чтобы их посещать, нет новомодного тренда, как это делать. Беда в том, что, ругая старые традиции, вроде как бы интеллигентные люди не предлагает ничего нового – лишь пустоту –  у них попросту нет сформулированного нью-отношения к смерти. О смерти предпочитают просто не думать, от кладбища – отворачиваться.

Можно без преувеличения сказать, что человек нового времени совершенно утратил со смертью общий язык.

Язык, на котором без труда говорили наши предки.

И Проводы, гробки – сколько бы не оплевывали их псевдо-интеллигенты – та единственная связь с прошлым, которая у нас осталась на полустертом фоне многих и многих уже совершенно забытых обрядов.

ТАНЦЫ НА КЛАДБИЩЕ

Само собой, те, кто встречаться попировать на могилах, не только выпивают, но порой откровенно напиваются! И я могу понять человека, который, критикуя гробки, сказал мне однажды «А мне неприятно, что рядом с могилой отца какое-то пьяное чмо орет на все кладбище матом». «Согласна,  — ответила я, – мне тоже не нравится, когда кто-то матюкается у меня под окном на Новый год. Но ведь это не повод отменять сам праздник».

Казалось бы, можно возразить: есть разница между празднованием Нового года и посещением кладбища…. Представьте себе никакой!

Обязательное соблюдение кладбищенской тишины и покоя – лишь нынче кажется нам столь незыблемым правилом.

Этнографу Василию Скуратовскому посчастливилось зафиксировать в одном из украинских сел наиболее полно сохранившийся поминальный обряд.

Вечером все село шло с песнями на кладбище. Вокруг погоста загорались во тьме множество факелов. Иногда разжигали костры. Поначалу женщины традиционно голосили на могилах родных – в форме монолога пересказывали усопшим все события минувшего года, все новости друзей и родных… затем начинались танцы.

На кладбище подтягивалась молодежь, парни перекатывались через могилы, проводили на погосте турниры и игрища, девушки с распущенными волосами пели песни, водили хороводы вокруг каждой могилы – и «кружили» так до тех пор пока не обходили все кладбище

В целом у нас не приветствовалась чрезмерная скорбь по усопшим – считалось, что она лишь мешает мертвым счастливо жить на том свете, и вредит здоровью живых. Отсюда в украинском фольклоре так много страшных сказок о мужчинах и женщинах, которые, похоронив невесту или мужа, так тосковали за ними, что покойники вставали из могилы, еженощно ходили к ним в гости и тянули из них жизненные силы…

Достаточно было помнить об ушедших. Поставить за них свечу в церкви, заказать службу за упокой… а при оказии «передать письмецо».

ПРИВЕТ ПРЕДКАМ

Послать сердечный привет усопшим можно было на Воздвиженье. В этот день птицы улетают в Вырий (он же Ирий) – в иной мир, и вместе с ними можно передать весточку тем, кто уже не с нами.

Вырий – мирно соседствовал в сознании украинцев с христианским раем. Но у «того света» был конкурент – страна блаженных Рахманов.

На Преполовение в Киеве горожане отправляли туда даже не приветы, а посылки – снаряжали целые корабли! Правда из яичных скорлупок.

По Анатолию Макарову праздник Преполовения (в этом году оно приходиться на 10 мая) киевляне отмечали у нижнего памятника князю Владимиру – больше известном нынче как колонна в Магдебургского  права. В этот день люди располагались семьями прямо на зеленой траве киевского склона, раскладывали еду… А скорлупки от пасхальных яиц киевляне бросали в «святую криницу» – воздвигнутую на месте ручья, где Владимир крестил своих сыновей, и другие многочисленные на тот момент ручьи, реки и источники Киева.

Любопытно, что в иной поминальный день, Троицкий, бросать в воду скорлупки яиц наоборот запрещалось – считалось, что они  привлекут заложных покойников русалок, которые могут причинить людям вред.

Не менее любопытно, что Преполовение, день поминания предков – считалось в старину своеобразным Днем Киева. Действо это именовалось Рахманский Великдень (Пасха мертвых). Горожане верили, что их «кораблики» непременно доплывут до рахманов и таким образом они узнают о наступлении Пасхи.

КОРМЛЕНИЕ ПРЕДКОВ

Столь раздражающее некоторых кладбищенские пиршества, конфеты, которые до сих пор оставляют на могилах, вино или водка, которые льют на могилы – традиция очень древняя. Как и известный обычай ставить для усопшего на поминках и в дни памяти рюмку водки с куском хлеба.

О кормлении Дедов я уже писала не раз. В Поминальные дни на подоконник ставили блюдо мертвых – коливо. При чем, угощение для Дедов непременно должно было быть горячим – т.к. считалось, что покойные питаются паром. Так же люди старались накормить как можно больше нищих и птиц – ибо однажды души твоих предков могут прибыть к тебе в их обличье.

Был и более сложный ритуал. Вся семья садилась на стол с ложками в руках. Зачерпнув коливо – отправляли еду в рот, затем клали ложки на стол «Для Дедов». Это действо повторяли трижды в начале застолья и столько же раз в конце ужина. Кое где стол до утра оставляли неубранным – предполагалось, что предки доедают остатки еды.

В Украине верили: если кормить, уважать, не забывать своих предков – они непременно помогут тебе в любом начинании, будут опекать тебя как невидимые «берегини».

А вот для тех, кто забыл свой род – Деды становились «упырями», обиженные души усопших могли отомстить, причинить ощутимый вред…

Еще одна причина не слушать тех, кто предлагает забыть традиции поминать наших Дедов. И да помогут они нам во всех начинаниях!

И  если уж придумывать новые праздники для украинского календаря – я бы сделала официальным выходным днем один из Поминальных дней, чтобы люди могли съездить в родной город, увидеть родных, сходить с ними на кладбище и вспомнить предков, свой род и свои корни.

Из «Азбуки киевских чудес»